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Homélie du fr. Luc Devillers OP pour le 7 août 2022 (17e dimanche T.O., C) – Abbaye de Boscodon
Sg 18,6-9 ; He 11,1…19 ; Lc 12,32-48

Notre célébration de ce matin est présidée par notre frère dominicain Mgr Jean-Louis Bruguès, qui fut entre autres Archiviste et Bibliothécaire de la Sainte Église Romaine. La Bibliothèque Vaticane recèle de nombreux trésors, connus ou inconnus. Ainsi, en 1956, on y a découvert un manuscrit juif du xvie siècle, qui s’appuie sur un texte araméen proche du temps de Jésus. Or, il contient un passage fameux, appelé plus tard le Poème des Quatre nuits, car il évoque quatre nuits saintes de l’histoire du salut. En voici l’essentiel :
« Quatre nuits ont été inscrites au Livre des Mémoriaux. La première nuit fut celle où le Seigneur se manifesta sur le monde pour le créer : le monde était désert et vide et la ténèbre était répandue sur la surface de l’abîme. La Parole du Seigneur était la lumière et illuminait […] La deuxième nuit fut quand le Seigneur se manifesta à Abraham âgé de cent ans et à Sara sa femme âgée de quatre-vingt-dix ans pour que s’accomplît l’Écriture […] Et Isaac avait trente-sept ans lorsqu’il fut offert sur l’autel […] La troisième nuit fut lorsque le Seigneur se manifesta contre [Pharaon] au milieu de la nuit  : sa main […] protégeait les premiers-nés des Hébreux pour accomplir la parole de l’Écriture […] La quatrième nuit sera quand le monde accomplira sa fin pour être dissous. […] Et Moïse sortira du désert [−] Le [Messie ?] marchera en tête du troupeau […], et sa Parole marchera entre les deux, et eux marcheront ensemble. C’est la nuit de la Pâque pour le nom du Seigneur : nuit fixée et réservée pour le salut de toutes les générations… »
Ne trouvez-vous pas que les lectures de ce jour ont, comme ce Poème des Quatre nuits, un air de vigile pascale ? Comme si tous les événements clés de l’histoire du salut se passaient durant la nuit. Nuit de la Pâque du livre de la Sagesse, nuit de la délivrance pascale devenue source d’action de grâces. Nuit de l’épreuve de foi pour Abraham et Sara, où la foi est « un moyen de connaître des réalités qu’on ne voit pas ». Nuit, enfin, de la venue finale du Messie, évoquée par Jésus dans l’évangile : une longue nuit d’attente, où il faut rester en tenue de service et garder sa lampe allumée. Cette nuit-là aussi deviendra source de joie, puisque Jésus déclare « Heureux ces serviteurs-là que le maître, à son arrivée, trouvera en train de veiller. […] S’il revient vers minuit ou vers trois heures du matin et qu’il les trouve ainsi, heureux sont-ils ! » Décidément, la liturgie de la Parole de ce dimanche nous parle abondamment de la nuit.
Mais bien d’autres nuits jalonnent l’Écriture, à commencer par celle mentionnée par le premier Psaume, au cours de laquelle les amoureux de Dieu méditent sans cesse sa Parole, sa Torah. D’où le lever de nuit des moines, et dans l’abbatiale de Boscodon l’escalier menant directement du dortoir des moines à l’église, pour la célébration de l’office de nuit. Certaines nuits sont délicates à traverser, au sens propre comme au sens figuré. Car lorsqu’on ne voit rien on peut faire un faux pas et tomber dans un ravin ; or, la montagne reste dangereuse. Mais d’autres nous émerveillent, comme ces nuits étoilées du mois d’août. Et celle dont Péguy disait : Ô belle nuit, nuit au grand manteau, ma fille au manteau étoilé, tu me rappelles, à moi-même, tu me rappelles ce grand silence qu’il y avait avant que j’eusse ouvert les écluses d’ingratitude.
Et voilà que, demain, nous ferons mémoire de saint Dominique, un homme du jour, mais aussi de la nuit. Le jour, d’après son biographe, nul ne se mêlait plus que lui à la société de ses frères et de ses compagnons, nul n’était plus gai. Mais la nuit, il la passait en prière dans l’église : durant les heures de la nuit, nul n’était plus ardent à veiller, à prier et à supplier de toutes les manières.
Nuit de Dieu, nuit de la création et du salut, nuit des moines veilleurs, nuit de Dominique l’intercesseur. Si profonde que soit la nuit que notre humanité traverse en ces temps profondément troublés, son côté sombre ne l’emportera jamais sur la lumière du Christ ressuscité, car celui-ci l’a troué de son éclat radieux. Telle est notre espérance chrétienne, celle dont nous voulons témoigner devant nos contemporains, ici à Boscodon comme partout ailleurs où vous habitez. Amen.

Homélie du fr. Luc Devillers OP pour le 24 juillet 2022 (17e dimanche T.O., C) – Abbaye de Boscodon
Gn 18,20-32 ; Col 2,12-14 ; Lc 11,1-13 (le pardon)

Les lectures de ce dimanche nous parlent du pardon : un pardon à recevoir, à demander, à accorder. Le verbe pardonner évoque un don parfait, aller jusqu’au bout du don. Rien de plus difficile que de pardonner, ou de demander pardon. Dans la Bible, avec une audace inouïe dont seuls les héros bibliques sont capables, de grandes figures intercèdent devant Dieu pour la défense d’un groupe humain. Moïse intercédera pour son peuple. Avant lui, Joseph pardonnera à ses frères de l’avoir vendu. Mais le premier de la série est « Abraham notre père ». La première lecture nous l’a montré en plein exercice de marchandage avec Dieu, pour sauver les justes et pardonner aux pécheurs. Regardez les détails du texte. Dieu se promène comme un homme sur terre, pour voir si la rumeur qui traîne au sujet de Sodome est fondée ou non. Nous aurions pensé que Dieu savait tout d’avance, et n’avait besoin d’aucune vérification sur le terrain ; mais, là, il tient à vérifier la justesse de la rumeur, et se déclare prêt à changer d’avis si la réalité est autre. Que va-t-il se passer ? Eh bien, un petit homme de rien du tout va se tenir devant le Seigneur, tandis que celui-ci s’approche de Sodome. Que fait-il devant le Seigneur, sinon lui faire obstacle, l’empêcher d’aller plus loin ? Il lui en faut, de l’audace, pour s’interposer entre la ville coupable et le Dieu prêt à châtier ! Abraham s’y est risqué, signe de son amour de Dieu, de sa confiance en sa foncière bonté. On dirait qu’il le sermonne : « Vas-tu vraiment faire périr le juste avec le coupable ? […] Loin de toi de faire une chose pareille ! Faire mourir le juste avec le coupable, traiter le juste de la même manière que le coupable, loin de toi d’agir ainsi ! Celui qui juge toute la terre n’agirait-il pas selon le droit ? »
Alors commence un incroyable marchandage : cinquante, quarante-cinq, quarante, trente, vingt, et finalement dix. Et le Seigneur accepte de voir cette offre de salut augmenter : « Pour dix, je ne détruirai pas. » La suite de l’histoire dira que le mal était trop ancré dans cette ville, et que seule sa destruction pouvait l’éradiquer. Triste constat d’endurcissement de l’être humain dans le péché, mais aussi dans sa liberté de refuser la main tendue de Dieu. Car Dieu est riche en miséricorde, dit saint Paul, avec toute la Bible. Il ne refuse à personne sa miséricorde, mais ne l’impose jamais ; autrement dit, il faut la lui demander, et il n’est pas superflu d’avoir des amis, ici sur cette terre ou là-haut près de Dieu, pour intercéder en notre faveur. Nous autres dominicains nous sommes sensibles à cette puissance de l’intercession, puisque l’on raconte que saint Dominique passait ses nuits en prière dans l’église, et que les frères l’entendaient crier et pleurer à haute voix. On a longtemps dit que sa prière se résumait à ces mots : « Que vont devenir les pécheurs ? » Des études récentes ont montré que le texte original disait : « Que feront les pécheurs ? » Ce détail de vocabulaire n’est pas anodin. En se souciant du devenir des pécheurs, on semble croire que le péché est un état, presque une maladie, dont on ne peut guère sortir, et dont l’issue reste incertaine. Mais en lisant « Que feront les pécheurs ? », on remet la responsabilité de l’être humain au premier plan. Il faut se le dire et se le redire, tout être humain peut être sauvé, c’est-à-dire accueilli pour l’éternité dans l’amour de Dieu, quel que soit le bilan de sa vie terrestre ; mais à une seule condition, qu’il fasse (au moins une fois, au dernier moment, à l’instant de la mort) une demande explicite et sincère de pardon. Qu’il agisse donc, et opte pour la vie qui vient de Dieu.
Dieu nous aime, et saint Paul nous l’a rappelé : Il nous a montré son amour en pardonnant toutes nos fautes ! Voilà le secret de la croix du Seigneur, si effacée dans la sculpture d’Isidore (au chevet de cette église) où elle fait corps avec son corps, comme pour dire que la mort de Jésus sur la croix n’est pas le châtiment d’un innocent expiant les fautes des hommes, mais sa plus belle preuve d’amour pour son Père et pour nous. D’ailleurs, quand Jésus enseigne à prier, il insiste sur le pardon, dans une réciprocité de miséricorde : « Pardonne-nous nos péchés, car nous-mêmes, nous pardonnons aussi à tous ceux qui ont des torts envers nous. » Et, pour saint Luc, l’amour que nous allons puiser en Dieu se résume au don de son Esprit : « Si vous, qui êtes mauvais, vous savez donner de bonnes choses à vos enfants, combien plus le Père du ciel donnera-t-il l’Esprit Saint à ceux qui le lui demandent ! » Alors : voulez-vous vivre de la vie de Dieu, dans son amour ? Vous en savez le chemin : allez-y !

Homélie du fr. Luc Devillers OP pour le 10 juillet 2022 (15e dimanche T.O., C) – Abbaye de Boscodon
Dt 30,10-14 ; Col 1,15-20 ; Lc 10,25-37 (la parabole du « bon Samaritain »)

« Cette loi que je te prescris aujourd’hui n’est pas au-dessus de tes forces ni hors de ton atteinte. » Avec les commandements du livre de la Loi, Dieu ne nous enferme pas dans un carcan insupportable, il ne nous impose pas un fardeau trop lourd à porter. Pour les Juifs, la Tora est un don de Dieu, et le « joug de la Tora » n’est pas un fardeau qui écrase. Jésus, lui, nous assure que son joug est facile à porter et son fardeau léger (Mt 11,30). N’ayons donc pas peur de cette notion biblique de « loi » et de « commandements ». Il s’agit simplement de ce qui peut nous aider à vivre, à traverser notre existence sur cette terre en nous préparant le cœur à la rencontre avec notre Père du ciel.
Le docteur de la Loi interroge Jésus pour le mettre à l’épreuve. Il ne cherche pas forcément à le piéger, comme feront par exemple les scribes et les pharisiens dans l’épisode de la Femme adultère (Jn 7,53 – 8,11). Il veut juste vérifier son accord avec la Loi de Moïse. Et sa question est une excellente question. En réalité, c’est l’unique question sérieuse pour des êtres humains, s’ils savent qu’ils sont faits pour la vie, et que leur vie vient de Dieu. Oui, telle est la seule vraie question qui vaille le coût : que devons-nous faire pour transformer l’essai, pour que notre quête de la vie en ce monde atteigne ses dimensions d’éternité ?
Jésus ne s’offusque pas de la question de son interlocuteur. Mais, au lieu de lui répondre directement, il pratique une sorte de maïeutique à la manière de Socrate. En bon pédagogue, il veut tirer de son élève le meilleur qui l’habite, parfois à son insu. C’est pourquoi il lui demande de montrer qu’il connaît la Loi, mais aussi qu’il sait l’interpréter : « Dans la Loi, qu’y a-t-il d’écrit ? Et comment lis-tu ? » « Qu’y a-t-il », c’est le contenu ; « Comment », c’est l’usage que l’on en fait. Il en va de la Tora comme de la musique : il ne suffit pas de savoir lire une partition, de connaître sa gamme, de savoir où placer ses doigts sur le clavier du piano ou sur les cordes de la guitare ou du violon : il faut aussi interpréter la partition, lui donner vie, une vie qui ne soit pas figée, qui soit véritablement vivante et vivifiante, pleine de joie, ouverte.
Lorsque Jésus interroge le docteur de la Loi, celui-ci répond sans hésiter : « Tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur, de toute ton âme, de toute ta force et de toute ton intelligence, et ton prochain comme toi-même. » Cette réponse ne se trouve pas telle quelle dans la Loi de Moïse, mais combine deux passages différents : celui sur l’amour dû à Dieu (Dt 6,5), et celui sur l’amour du prochain (Lv 19,18). Le docteur de la Loi montre à Jésus qu’il sait lire la Parole de Dieu, cette parole dont le Deutéronome nous dit qu’elle est toute proche de nous, « dans ta bouche et dans ton cœur, afin que tu la mettes en pratique ». Le Maître Jésus n’a plus qu’à rendre son verdict, déclarant que son élève a réussi l’examen : « Tu as répondu correctement. »
Cependant, il ne suffit pas de savoir la bonne réponse pour entrer dans la vie éternelle. Il faut encore passer de la théorie à la pratique. C’est pourquoi Jésus ajoute : « Fais ainsi et tu vivras. » Mais l’homme lui demande qui est ce prochain à aimer, car pour lui ce mot désigne sans doute un membre des douze tribus d’Israël. Avec la parabole du « Bon Samaritain », Jésus va lui ouvrir des horizons insoupçonnés. Tout d’abord, tu n’as pas à distinguer entre juifs et païens, entre bons et méchants, entre dignes et indignes de ton amour. Mais surtout il te faut retourner la proposition, et te faire toi-même le prochain de l’autre. Et là, plus aucune barrière ethnique, sociale, religieuse, ne tient. Tout est possible : notre cœur peut et doit s’élargir aux dimensions de l’humanité. À notre petit niveau, ici à Boscodon, c’est ce que nous voulons vivre, en totale adéquation avec le monument que nous habitons.
J’aime à dire que le lévite le vit et l’évita… en lévitant ! Pas seulement pour le plaisir du jeu de mots, mais aussi pour dénoncer le risque de s’enfermer dans une pratique pseudo-mystique déconnectée de la vie. Car, pour Jésus, ce n’est pas la lévitation qui permet d’accéder à la vie éternelle : c’est l’amour de l’autre quel qu’il soit, signe de notre amour de Dieu. Amen.

Homélie du fr. Luc Devillers OP pour le 26 juin 2022 (13e dimanche T.O., C) – Abbaye de Boscodon
1 R 19,16b.19-21 ; Ga 5,1.13-18 ; Lc 9, 51-62

Les deux fils de Zébédée, qu’ils sont violents ! On leur aurait volontiers donné le Bon Dieu sans confession, mais la réalité est bien différente : que de violence et de prétention chez ces deux-là ! On comprend que, d’après Marc, Jésus les ait surnommés Boanergès, « fils du tonnerre » (Mc 3,17). Une autre fois, rappelez-vous, ils demanderont à Jésus une faveur : devenir ses deux co-premiers ministres, rien que ça ! Inutile de vous dire que cela n’a pas plu aux Dix autres, pas forcément d’ailleurs au nom de l’honnêteté du jeu, mais plutôt par jalousie de se voir rafler les meilleures places.
En entendant de telles histoires, tirées de nos évangiles, je repense à ces mots d’une guide touristique turque, qui faisait visiter son pays à des groupes de pèlerins chrétiens. Lorsqu’un groupe s’arrêtait pour célébrer la messe, elle restait assise au fond de l’église, et n’en perdait pas une miette. Un jour, elle a dit au frère dominicain qui menait ce groupe : « Ce qui me frappe dans vos évangiles, c’est que les personnages ont l’air vrai ! » Je ne connais pas de plus beau compliment adressé à la foi chrétienne et à ses adeptes. Oui, les personnages des évangiles sont vrais, car les disciples ont tous leurs petits travers ou leurs gros défauts. Et c’est avec des gens comme ceux-là que Jésus a lancé sa barque sur les eaux de l’histoire humaine.
Au fur et à mesure de son voyage, la barque se déleste de certains passagers, qui la quittent par la voie naturelle de la mort physique, ou par lassitude spirituelle devant les exigences de la foi chrétienne, ou encore par fascination devant d’autres objets religieux ou spirituels à l’apparence plus clinquante. Mais, heureusement – et c’est une réalité que l’on peut vérifier d’année en année –, de nouveaux disciples montent dans la barque, et l’aventure continue. Si nous sommes là ce matin, chers frères et sœurs, c’est parce que dans nos vies nous avons fait cette expérience de la pleine humanité des disciples, de la fragilité de nos propres engagements, mais aussi de la fidélité de Dieu. Et nous essayons de tenir bon une fois encore, de poursuivre la route. Mais soyons présents à l’instant que nous vivons, puisque le présent est le seul lieu où Dieu nous rejoint, où Dieu nous attend.
Pour revenir au coup de gueule des fils de Zébédée, notons la vive réaction de Jésus : « Mais Jésus, se retournant, les réprimanda. » C’est net et sans bavure : Jésus n’adopte pas nos petits procédés égocentristes et violents, il nous apprend à agir comme Dieu agit avec nous. Et la leçon va continuer, avec d’autres personnages qui voudraient bien suivre Jésus, mais à leurs conditions. Jésus ne mange pas de ce pain-là, il renvoie dans les cordes ceux qui prétendent vouloir le suivre mais en gardant leur propre manière de gérer leur vie : « Je te suivrai partout où tu iras ! » Ah bon ? Mais « le Fils de l’homme n’a pas d’endroit où reposer la tête » […] « Seigneur, permets-moi d’aller d’abord enterrer mon père » (un devoir sacré en Israël) ; mais « Laisse les morts enterrer leurs morts. Toi, pars, et annonce le règne de Dieu » […] « Laisse-moi d’abord faire mes adieux aux gens de ma maison » (un devoir pieux que le prophète Élie a permis à son successeur Élisée d’accomplir) ; mais, pour Jésus, « Quiconque met la main à la charrue, puis regarde en arrière, n’est pas fait pour le royaume de Dieu. » Décidément, être disciple de Jésus, ce n’est pas une mince affaire !
Et à cela s’ajoute encore ce que Paul demande aux Galates : « Que [votre] liberté ne soit pas un prétexte pour votre égoïsme ; au contraire, mettez-vous, par amour, au service les uns des autres. » Suivre Jésus, c’est donc apprendre un nouveau code de la route, et marcher sur un chemin de liberté sous la conduite de l’Esprit. Cela ne se fait pas en un clin d’œil, il y faut au moins un clin-Dieu, voire plusieurs. Oui, que Dieu nous fasse signe, et qu’il se mêle de la partie afin qu’elle soit gagnante ! Le jeu en vaut la chandelle, car, comme disait le psaume tout à l’heure : « Tu es mon Dieu ! […] Je n’ai pas d’autre bonheur que toi. » Amen.

Homélie du fr. Luc Devillers OP pour le 19 juin 2022 (Fête-Dieu, C) – Monastère de Saint-Maximin
Gn 14,18-20 ; 1 Co 11,23-26 ; Lc 9,11b-17

À qui Melkisédek, roi de Salem et prêtre du Dieu très-haut, offre-t-il du pain et du vin, à Dieu ou à Abraham ? Le texte n’est pas clair. Si l’on aime fouiller les textes de la Bible, pour tenter de mieux cerner ce qu’ils veulent dire, Melkisédek est un bon cas d’école. Car la Parole de Dieu est vivante et vivifiante, elle ne peut jamais être réduite à une unique réponse, une seule solution. La Bible est un livre de vie, qui donne la vie. En ce jour où l’Église nous invite à célébrer le sacrement qui nourrit nos âmes et nos corps, avez-vous faim et soif du Dieu de vie ?
Le personnage mystérieux de Melkisédek mérite que l’on s’arrête un peu à lui. Tout d’abord, il n’apparaît que deux fois dans l’Ancien Testament : dans le bref ch. 14 de la Genèse, dont nous venons de lire un passage ; et dans le Ps 109, que nous chantons chaque dimanche aux vêpres. Si notre Église lui a attribué une place d’honneur, c’est aussi parce que la lettre aux Hébreux en fait un personnage clé de l’histoire du salut, une sorte d’anticipation de Jésus. Or, dans le Nouveau Testament, seule cette lettre nous parle de lui ! Son auteur s’intéresse à lui comme certains groupes juifs du premier siècle de notre ère : ainsi, quelques manuscrits découverts au bord de la mer Morte parlent de ce personnage étrange. La lettre aux Hébreux établit un parallèle entre Melkisédek et Jésus. Il semble venir d’ailleurs, et Jésus est descendu du ciel ; il n’a aucune généalogie, et dans l’Apocalypse Jésus est dit « l’Alpha et l’Oméga, le Premier et le Dernier, le Commencement et la Fin » (Ap 22,13). Mais surtout, il est déclaré « prêtre du Dieu très-haut », et la lettre aux Hébreux, cite le Ps 109/110 qui dit que Jésus est « prêtre à jamais selon l’ordre du roi Melkisédek » (He 5,6.10). Il y a quelque chose de christique dans ce personnage, dont le nom signifie « roi de justice », et qui est en même temps « roi de Salem », autrement dit « roi de paix » ! Remercions donc l’auteur de la lettre aux Hébreux, qui a si bien aperçu à travers lui l’unique vrai grand-prêtre : Jésus.
Mais, fort curieusement, cette même lettre aux Hébreux ne rapproche jamais l’offrande de pain et de vin de Melkisédek et l’eucharistie de Jésus ! Elle compare le don que Jésus fait de lui aux sacrifices d’animaux. Il faudra attendre le troisième siècle, et saint Cyprien évêque de Carthage, pour que soit réalisé le lien entre l’eucharistie de Jésus et l’offrande de Melkisédek. Nous en avons une trace dans la première prière eucharistique, l’antique Canon romain, qui dit : « Et comme il t’a plu d’accueillir [le sacrifice] que t’offrit Melkisédek, ton grand prêtre, oblation sainte et immaculée, regarde ces offrandes avec amour et, dans ta bienveillance, accepte-les. »
De part et d’autre, une offrande végétale ! L’antiquité était saturée de sacrifices d’animaux, de sang de bouc et de taureaux. Mais, malgré l’omniprésence des sacrifices sanglants, une autre petite voix résonne régulièrement dans les textes bibliques : Dieu ne se rassasie pas de la chair des taureaux et ne prend pas plaisir au sang des boucs, il veut que nous marchions selon la justice et la miséricorde ! Pour signifier ce désir de paix entre l’humanité et le reste de la création, Dieu instaure, à côté des offrandes animales, un rituel d’offrandes végétales : un peu de pain, de farine, d’huile ou de vin. Ces éléments proviennent de la nature, donc de la création de Dieu, mais ils sont aussi passés par le travail des hommes : « fruit de la terre / de la vigne et du travail des hommes », disons-nous à l’offertoire. Dieu nous a créés de sa propre initiative, sans nous demander notre avis, mais il ne nous sauvera pas sans notre consentement ! Tel est le sens de la vie chrétienne, de notre participation à l’eucharistie. On comprend alors pourquoi tant de Pères de l’Église, de saints et de papes des dernières décennies, ont insisté sur le fait que l’eucharistie va de pair avec la pratique sincère de la charité.
L’eucharistie est le sacrement qui accroît notre charité, car elle nous greffe sur le corps du Christ, tout entier au service de la charité. Mais, à l’inverse, pour la recevoir dignement, il faut avancer déjà sur la route de la charité. Au ive siècle, saint Jean Chrysostome disait aux riches de la cour de Constantinople, qui offraient de luxueux tissus et vases pour la liturgie mais ne donnaient rien aux mendiants : « Celui qui a dit : “Ceci est mon corps”, c’est le même qui a dit : “Tout ce que vous aurez fait à l’un de ces petits, c’est à moi que vous l’avez fait.” » L’eucharistie n’est pas un bonbon pour les enfants sages, une récompense pour les gens en règle : elle est un remède pour les faibles et les pécheurs, une nourriture du ciel pour nous soutenir durant notre traversée de cette vie. N’attendons pas d’être parfaits et en règle pour communier, mais recevons avec joie et gratitude le don infini que nous fait le Seigneur, pour nous configurer davantage à lui-même, qui est toute bonté et toute miséricorde. Amen.

Homélie du fr. Luc Devillers OP pour le 5 juin 2022 (fête de la Pentecôte, C) – Abbaye de Boscodon
Ac 2,1-11 ; Rm 8,8-17 ; Jn 14,15-16.23-26

En ce jour de la Pentecôte, point final du temps pascal, nous célébrons le don du Saint Esprit que Dieu a fait son Église, et par cette Église au monde entier. J’aime évoquer cette phrase du Père Jean Vernette, spécialiste des sectes et mouvements religieux marginaux : « L’Esprit Saint a élu domicile dans l’Église, mais il n’y est pas assigné à résidence ! » Au-delà du bon mot qui fait sourire, il y a beaucoup de vrai dans ce propos. De même que Moïse avait reçu de Dieu la Torah pour la communiquer à Israël, et par lui à toute l’humanité, de même nous les chrétiens nous recevons le Saint Esprit, non seulement pour nous-mêmes ou pour la sanctification de notre communauté ecclésiale, mais encore pour le salut du monde entier. C’est ce que disait déjà, peu avant l’ère chrétienne, le livre de la Sagesse : « L’Esprit du Seigneur remplit l’univers : lui qui tient ensemble tous les êtres, il entend toutes les voix » (Sg 1,7). Depuis le début de son pontificat, le pape François exhorte les baptisés à devenir disciples missionnaires, à sortir du sérail de l’Église pour aller aux périphéries, et annoncer la Bonne Nouvelle de Jésus ressuscité au monde entier. Aujourd’hui, l’Esprit Saint nous est donné afin de nous confirmer dans notre vocation.
À côté des lectures de ce dimanche, mais juste derrière elles, je vous invite à regarder trois figures bibliques saisies par l’Esprit de Dieu : Moïse, Joël et Élisabeth. Par l’entremise de Moïse, Dieu avait choisi soixante-dix anciens pour diriger le peuple, et il leur a donné une part de son Esprit qui reposait sur Moïse. Or, deux d’entre eux avaient prophétisé alors qu’ils étaient loin des soixante-huit autres. Josué demande à Moïse de les en empêcher, mais il s’entend répondre (Nb 11,29) : « Serais-tu jaloux pour moi ? Ah ! Si le Seigneur pouvait faire de tout son peuple un peuple de prophètes ! Si le Seigneur pouvait mettre son esprit sur eux ! »
Ce rêve de Moïse, le prophète Joël va en annoncer la réalisation. Le récit de la Pentecôte se trouve au ch. 2 des Actes des Apôtres ; or, juste après, Pierre explique ce qui vient de se passer en citant le prophète Joël : « Je répandrai mon esprit sur tout être de chair, vos fils et vos filles prophétiseront, vos anciens seront instruits par des songes, et vos jeunes gens par des visions. Même sur les serviteurs et sur les servantes je répandrai mon esprit en ces jours-là » (Jl 3,1-2 ; Ac 2,17-18).
Entre le désir de Moïse et cette prédication de Pierre, saint Luc donne dans son Évangile quelques exemples de personnes saisies par l’Esprit, en vue d’une mission précise. Parmi elles se trouve Élisabeth, la mère de Jean-Baptiste, à qui Marie a rendu visite mardi dernier, en la fête de la Visitation (Lc 1,41-42) : « Quand Élisabeth entendit la salutation de Marie, l’enfant tressaillit en elle. Alors, Élisabeth fut remplie d’Esprit Saint, et s’écria d’une voix forte : ‟Tu es bénie entre toutes les femmes, et le fruit de tes entrailles est béni !” » Le même Luc vient de dire la même chose au sujet de nos premiers frères et sœurs de Jérusalem : « Tous furent remplis d’Esprit Saint : ils se mirent à parler en d’autres langues, et chacun s’exprimait selon le don de l’Esprit » (Ac 2,4). Comme Jésus l’avait promis, le Père nous donne un autre Défenseur qui sera pour toujours avec nous (cf. Jn 14,16).
Ce matin, c’est à Paul que revient l’honneur de révéler ce que l’Esprit fait dans nos vies : « Vous avez reçu un Esprit qui fait de vous des fils ; et c’est en lui que nous crions ‟Abba !”, c’est-à-dire : Père ! […] L’Esprit Saint lui-même atteste à notre esprit que nous sommes enfants de Dieu » (Rm 8,15-16). Cette semaine j’ai revu ma vieille cousine Élisabeth, une étonnante moniale de 95 ans : elle m’a suggéré que les sept dons du Saint-Esprit – sagesse et intelligence, force et science, conseil, piété et crainte du Seigneur – sont autant de manières de donner chair à notre cri « Abba ! Père ! » Alors, que l’Esprit nous envahisse et nous transforme ! Nous n’aurons jamais fini d’explorer notre vocation d’enfants de Dieu, et notre bonheur éternel sera de nous en émerveiller en rendant grâce à notre Père, par son Fils, dans l’Esprit. Amen.

Homélie du fr. Luc Devillers OP pour le 22 mai 2022 (6e dimanche de Pâques, C) – Abbaye de Boscodon
Ac 15,1-2.22-29 ; Ap 21,10-14.22-23 ; Jn 14,23-29 (Le Père, le Fils et l’Esprit Saint, la paix et la joie)

Tout au long du temps pascal, les Actes des apôtres nous racontent le déploiement de la Bonne Nouvelle de Jésus, mort et ressuscité, pour le salut de toute l’humanité. Nous suivons les apôtres et leurs collaborateurs sur les routes du Proche-Orient, de l’Asie mineure (l’actuelle Turquie) et de la Grèce. À la dernière page des Actes, la mission de saint Paul aboutira à Rome, capitale de l’empire ; non pas comme un point final, mais pour un nouveau départ en direction des quatre points cardinaux. La mission n’est pas achevée, elle est notre devoir !
Entre Jérusalem et Rome, une autre ville joue un rôle important dans l’évangélisation : Antioche de Syrie. Plus haut, dans son livre, saint Luc nous a appris que « c’est à Antioche que, pour la première fois, les disciples reçurent le nom de ‟chrétiens” » (Ac 11,26). Au début, ce surnom était sans doute un sobriquet, employé par les païens pour se moquer des disciples de Jésus. Mais les baptisés s’en sont vite emparés, car il leur rappelait le fondement de leur identité : oui, de par notre baptême, nous sommes les membres du Christ. À la suite de saint Paul, beaucoup de Pères de l’Église souligneront que le Christ n’est rien tout seul, sans son corps. Il est la Tête, mais nous sommes les membres de son Corps. Et saint Paul nous rappelle que Jésus est un Messie crucifié ! Voilà notre joie, notre fierté, que nous pouvons chanter : « La croix du Christ est notre gloire, sauvés par lui, nous vivons ressuscités ! »
Au jour de la Pentecôte – nous verrons cela bientôt –, la Bonne Nouvelle de Jésus ressuscité a mis le feu au cœur de nombreux juifs et amis du judaïsme. Puis, petit à petit, le feu a pris aussi dans le cœur des païens, et les apôtres ont compris que le salut apporté par Jésus était offert à tous les hommes, sans distinction d’origine, de langue, de culture.
Mais un problème se pose, dont le passage des Actes de ce jour nous transmet l’écho : pour les juifs, descendants d’Abraham, la circoncision est le signe de leur appartenance au peuple de Dieu ; alors, faut-il obliger les païens qui se convertissent à Jésus à recevoir eux aussi cette marque dans leur chair ? Certains chrétiens, fiers de leurs racines juives, le pensent ; mais Paul et Barnabé sont de l’avis contraire. Dieu est capable de toucher des hommes et des femmes qui n’appartiennent pas au peuple de la Circoncision ; il ne fait pas de différence entre les hommes. La vision de l’Apocalypse évoquée ce matin rejoint cette conviction. En effet, le salut apporté par Jésus s’enracine dans la tradition d’Israël, car les portes de la Cité sainte portent les noms des douze tribus d’Israël. Mais il s’élargit aux dimensions du monde grâce à la mission évangélisatrice des apôtres, car les remparts de la Cité portent les noms des douze apôtres. Tous les élus rayonnent de la gloire de Dieu, leur lumière et leur joie c’est le Père et son Fils, l’Agneau vainqueur du mal, dans l’Esprit Saint.
Dans l’évangile, Jésus nous invite à l’accueillir en gardant sa parole au fond de notre cœur. Non pas pour l’y enterrer et l’oublier. Mais au contraire, pour que nous puissions nous en nourrir régulièrement, quotidiennement. Cette Parole de vie, nous n’aurons jamais fini de la méditer, de la scruter, de mieux la comprendre, de la goûter enfin. Et aujourd’hui Jésus déclare qu’il nous envoie l’Esprit Saint afin qu’il nous aide à toujours mieux en saisir la portée. À l’approche de la fête de la Pentecôte, demandons à l’Esprit de venir nous embraser du feu de Dieu.
Ce dimanche 22 mai, sixième dimanche de Pâques, est aussi la Journée des chrétiens d’Orient. En ce jour, nous sommes invités à nous unir par la prière avec nos frères et sœurs d’Orient et du Proche-Orient. Bien sûr, nous pensons à nos frères et sœurs des Églises orthodoxes et protestantes. Mais n’oublions pas non plus les nombreux chrétiens orientaux qui font partie de l’Église catholique. Ils sont de divers rites et langues : syriaque, copte, maronite, grec-melkites, gréco-catholiques roumains et ukrainiens, éthiopiens, érythréens, syro-malankars, syro-malabars, chaldéens, arméniens… et même latins ! Ici à Boscodon, nous avons connu Mgr Najeeb Michaeel, dominicain, archevêque chaldéen de Mossoul. Nous sommes invités à entretenir des liens d’amitié avec nos frères et sœurs du Proche-Orient et d’Orient, car ils plongent leurs racines plus profondément que nous encore dans le terreau religieux de la Terre sainte. Prions avec eux et pour eux tout au long de cette journée, et au-delà encore. Et que le Seigneur soit toujours davantage votre joie ! Amen.

Homélie du fr. Luc Devillers OP pour le 8 mai 2022 (4e dimanche de Pâques, C) – Abbaye de Boscodon
Ac 13,14…-52 ; Ap 7,9…17 ; Jn 10,27-30 (le bon Pasteur)

« Une foule immense, que nul ne pouvait dénombrer, de toutes nations, tribus, peuples et langues. » Ma mère m’a un jour demandé comment nous ferions, au Ciel, pour nous reconnaître les uns les autres, si nous sommes si nombreux ! Et nous serons des myriades de myriades, des millions, des milliards ! Malgré ce nombre, nous n’aurons pas besoin de badge comme dans les colloques, pour indiquer notre nom et notre situation professionnelle. Le Bon pasteur connaît ses brebis par cœur, et les appelle chacune par son nom, comme il le fit pour Marie-Madeleine au matin de Pâques (cf. Jn 20,16). Mais, dans le Royaume de son Père, il nous fera partager son privilège de la connaissance directe : nous aussi connaîtrons Dieu comme nous sommes connus de lui (cf. 1 Co 13,12), et en outre nous nous reconnaîtrons aussi les uns les autres. Et tous ensemble, vêtus de robes blanches – et pas seulement les dominicains ! –, des palmes à la main, nous chanterons les louanges incessantes du Dieu vivant.
Figurez-vous que nous ne serons jamais lassés de chanter, jamais lassés de tenir nos palmes à la main, jamais rassasiés jusqu’à plus soif du visage de Dieu : nous irons de bonheur en bonheur, d’émerveillement en émerveillement, et notre découverte du mystère de l’amour de Dieu ne pourra qu’aller en s’amplifiant. N’imaginez pas que « l’éternité, c’est long, surtout vers la fin », comme disait Woody Allen – qui n’est pas un Père de l’Église, mais tout de même un grand cinéaste ! Notre éternité nous fera entrer dans le mystère de l’éternité de Dieu, qui est en réalité une perpétuelle jeunesse, tout le contraire d’un « arrêt sur image » ! Il y aura de la musique pour ceux qui aiment chanter, danser et jouer d’un instrument, avec les anges comme maîtres ; il y aura des tables regorgeant de bonnes viandes et de vins capiteux, pour ceux qui font d’Isaïe leur livre de chevet (cf. Is 25,6) ; il y aura des couleurs chatoyantes pour réjouir même les daltoniens, des parfums délicieux qui nous rappelleront le Cantique des Cantiques, des paroles ineffables comme celles qu’entendit saint Paul sans pouvoir les communiquer car c’était « top secret » (2 Co 12,4)… Une joie dont nous n’avons pas idée s’emparera de nous. Comme le dit l’évangile (Mt 25,20.23), et à sa suite saint Augustin, cette joie sera si vaste qu’elle ne pourra pas habiter notre cœur, mais c’est nous-mêmes qui entrerons en elle…
La foule immense de l’Apocalypse, ce sont les cent-quarante-quatre mille élus du peuple de Dieu : tous, juifs et païens rassemblés en un seul peuple nouveau, réconcilié, guéri. Rassemblés autour de leur Pasteur, qui est lui-même un Agneau ! Saint Paul a fait l’expérience du rejet par des membres de son peuple ; mais il y a vu l’occasion inespérée, providentielle, de se tourner vers les païens : « C’est à vous d’abord qu’il était nécessaire d’adresser la parole de Dieu. […] Nous nous tournons vers les nations païennes selon le commandement du Seigneur : ‟J’ai fait de toi la lumière des nations pour que, grâce à toi, le salut parvienne jusqu’aux extrémités de la terre.” » Le salut est offert gracieusement par Jésus à toutes et à tous, quelle que soit notre origine et notre situation sociale.
Lui-même, il est l’Agneau sans tache, dont le sang lave plus blanc que toutes nos lessives, puisque les élus, « vêtus de robes blanches, avec des palmes à la main, […] ont lavé leurs robes, et les ont blanchies dans le sang de l’Agneau ». Mais cet Agneau est aussi un Pasteur, qui nous mène, non par le bout du nez comme un manipulateur, mais avec le bâton de sa parole, qui trace un chemin, écarte les obstacles, protège contre l’ennemi… Suivons-le, écoutons sa voix dès maintenant, entrons à sa suite dans LA « grande épreuve » de sa Pâque. Plongeons avec lui dans les eaux de la mort, comme lors du baptême, pour en ressortir renouvelés, ressuscités ! Cela s’accomplira dans le Royaume à venir ; mais dès à présent nous pouvons vivre en ressuscités. Car c’est cela, être chrétien, et rien d’autre : vivre en ressuscité, le visage radieux de la joie du Seigneur qui nous aime, car « Dieu essuiera toute larme de nos yeux » ! Amen, Alléluia !

Homélie (version développée) du fr. Luc Devillers OP pour le 14 avril 2022 (jeudi saint, C) – Abbaye de Boscodon
Ex 12,1-8.11-14 ; 1 Co 11,23-26 ; Jn 13,1-15

La messe du jeudi saint est dite « en mémoire de la Cène du Seigneur ». La Cène, cena en latin, désigne le repas de fin de journée. Si vous êtes allés en Terre sainte, vous avez pu visiter le Cénacle à Jérusalem : le mot cenaculum désigne une salle à manger. Les franciscains, gardiens des Lieux saints, ont bâti un couvent au lieu supposé du dernier repas pris par Jésus avec ses disciples.
Les deux premières lectures de ce soir ont évoqué deux Pâques. La Pâque célébrée par les Hébreux, en souvenir de leur sortie d’Égypte : « Vous mangerez en toute hâte : c’est la Pâque du Seigneur. […] Ce jour-là sera pour vous un mémorial, une fête de pèlerinage. D’âge en âge vous la fêterez. » Puis, grâce à saint Paul, nous avons entendu le premier témoignage sur l’institution de l’eucharistie par Jésus : « La nuit où il était livré, le Seigneur Jésus prit du pain […] Chaque fois que vous mangez ce pain et que vous buvez cette coupe, vous proclamez la mort du Seigneur, jusqu’à ce qu’il vienne. » Les deux Pâques, la juive et la chrétienne, célèbrent un événement de salut : libération de l’esclavage pour Israël, libération du péché et de la mort pour les chrétiens.
Mais l’évangile de ce soir ne rapporte pas l’institution de l’eucharistie. À la place, il raconte le geste du lavement des pieds. Depuis la réforme liturgique de Vatican II, il est prévu de pratiquer ce rite après l’homélie – ou, dans les communautés monastiques, au chapitre entre frères ou sœurs. Mais ce n’est pas une obligation stricte ; l’essentiel est d’en retenir la portée. En lavant les pieds de ses disciples, Jésus ne nous fait pas la leçon, ni la morale, il ne donne pas le bon exemple pour que nous puissions l’imiter de façon puérile et servile. Il nous invite à voir comment Dieu agit avec nous : « Comprenez-vous ce que je viens de faire pour vous ? Vous m’appelez “Maître” et “Seigneur”, et vous avez raison, car vraiment je le suis. Si donc moi, le Seigneur et le Maître, je vous ai lavé les pieds, vous aussi, vous devez vous laver les pieds les uns aux autres. C’est un exemple que je vous ai donné afin que vous fassiez, vous aussi, comme j’ai fait pour vous. » Jésus nous présente un Dieu de vie. Il est venu nous donner cette vie, raviver notre foi et notre espérance, faire de nous des témoins authentiques de l’amour de Dieu, de la charité.
En cette année 2022, je repense à mon grand-oncle Louis Poutrain, prêtre originaire du Pas-de-Calais qui fut curé dans le Champsaur pendant de longues décennies. Il y a exactement quarante ans (en 1982, peu avant sa mort en février 1983), il publiait un livre intitulé La déportation au cœur d’une vie (1). Il y raconte sa vie, mais surtout son expérience de la déportation dans les camps nazis. En effet, il fut dénoncé comme résistant, et déporté. Sa force physique ainsi que sa foi, mais aussi les soins quasi maternels que lui offrit un jeune déporté non baptisé, lui ont permis de sortir vivant de l’enfer. Même si à aucun moment il n’évoque le lavement des pieds, plusieurs de ses souvenirs et réflexions m’aident à comprendre ce geste. C’est pourquoi je me permets de citer plusieurs passages de son livre.
L’abbé Poutrain raconte comment son bref passage par Auschwitz a transformé sa vision du sacerdoce, et l’a préparé à vivre la nouveauté de Vatican II : « J’étais contraint de chercher la nourriture de ma vie sacerdotale à un râtelier qui n’était plus le sacré. Jadis, je trouvais cette nourriture dans ma messe quotidienne, dans ma participation aux exercices communautaires, dans l’administration des sacrements, dans la parole surtout : catéchismes, homélies, exposés de la foi, bref à l’intérieur d’un cadre dont j’étais partie prenante. Tout cela a disparu. Où trouver un autre râtelier sur cette terre brûlée ? […] Je ne pouvais le trouver qu’en moi-même : je le cherchais désormais dans le culte de l’homme. Je me décidais donc à cultiver la beauté et la noblesse de tous mes gestes d’homme, quels qu’ils soient : par exemple, curer les égouts, les pieds enfoncés dans la boue […] Bref, donner à tous mes gestes, même ceux dont l’apparence n’avait rien d’humain, valeur d’un témoignage de ma foi en le destin de l’homme […] Tout le devenir de mon sacerdoce trouve son origine dans ces huit jours vécus près du four crématoire, entre le 5 et le 13 mai 1944. J’allais descendre de mon piédestal pour me mêler, tout heureux, à la foule des hommes. J’allais le faire sans calcul, sans idée préconçue, simplement par pure nécessité. J’allais apprendre une nouvelle façon de regarder l’homme, acquérir un regard de prêtre qui ne soit plus déformé par le prisme du sacral et appuyer ce regard sacerdotal fraternellement sur l’homme.(2) »
Au début de son livre, mon grand-oncle évoque le camp de Compiègne où il attendait son départ pour la déportation. Devant tout le monde il vit venir à lui un général français. Celui-ci s’agenouilla devant lui à deux genoux, comme pour lui baiser les pieds ; puis il prit ses deux mains et les serra en silence. Et ce geste suscite un flash-back : « Il me revint alors à la mémoire la scène à laquelle j’avais assisté, vingt ans plus tôt, à Paris, dans la chapelle des missions étrangères de la rue du Bac. C’était à l’occasion d’une célébration d’un départ en mission. Le cérémonial utilisé en la circonstance prévoyait un rite inspiré par la Sainte Écriture : Ah ! qu’ils sont beaux les pieds du messager qui va sur les collines porter la Bonne Nouvelle ! [Is 52,7] Avant que l’assemblée ne se disperse, l’envoyé en mission vint s’asseoir face à l’assistance. Les dignitaires, l’un après l’autre, s’agenouillèrent devant lui et firent le geste de lui baiser les pieds […] Huit jours plus tard […] près des fours crématoires, j’ai vu clairement que mon sacerdoce, sur des routes nouvelles, me chargeait d’une mission.(3) »
Mon grand-oncle avait mis le geste de Compiègne en lien avec un rite d’envoi en mission, fondé sur l’oracle d’Is 52,7. Or, cet oracle d’Isaïe nous ramène encore au geste de Jésus. Car, après avoir lavé les pieds de ses disciples, Jésus leur dit : « Amen, amen, je vous le dis, un serviteur n’est pas plus grand que son maître, ni un envoyé plus grand que celui qui l’envoie » (Jn 13,16). Pour cette annonce du salut, Jésus a besoin d’êtres de chair et de sang, qui vont à pied en peinant sous le soleil. Laver leurs pieds, c’est honorer leur corps jusque dans ses plus humbles membres, sans lesquels il n’y aurait jamais eu de mission.
D’un geste banal d’esclaves et de subalternes, Jésus a fait aussi un acte prophétique : « Je suis au milieu de vous comme celui qui sert » (Lc 22,27). En annonçant sa mort prochaine, qui est déjà sa gloire et débouche sur le don de la vie, il livre le secret de sa Seigneurie. Il annonce comment Dieu ose s’approcher des hommes, et comment les hommes doivent servir Dieu en se servant les uns les autres dans l’amour. Alors, qui que nous soyons dans l’Église et dans la société, acceptons d’entrer dans le jeu de Dieu, puisque pour lui, servir c’est régner. Amen.

Notes :

(1) Louis Poutrain, La déportation au cœur d’une vie (Pourquoi je vis), Paris, Éd. du Cerf, 1982. Deuxième édition réalisée en 1993 par le Lycée professionnel Pierre-et-Louis-Poutrain (05260 Saint-Jean-Saint-Nicolas). (retour au texte)
(2) Ibid.p. 111…114. (retour au texte)
(3) Ibid.p. 15-16. (retour au texte)